La parroquia de san Bernabé ya dispone de facebook, una red social que permitirá dar a conocer por este cauce el "tesoro artístico y arquitéctonico" de los dos artesonados que conseva el templo. Esto acercará el conocimiento visual de los artesonados a aquellas personas que no hayan estado nunca en Lagunaseca, o al menos, a los que hayan estado y no lo hayan visitado. El sitio todavía está en construcción, pero ya se puede acceder. Poco a poco se irá completando. Es bueno que se den aportaciones, ideas, etc...
Dejo un link para facilitaros la búsqueda:
http://www.facebook.com/profile.php?id=100003535820252
Saludos a todos desde la Serranía Alta.
viernes, 24 de febrero de 2012
lunes, 23 de enero de 2012
GEOMETRÍA SAGRADA, Significado del Artesonado desde otra visión
La numerología y la geometría eran muy importantes en el mundo antiguo, no solamente en Grecia sino también en Oriente. Han llegado a occidente a través de los persas y en la península Ibérica de la mano de la cultura islámica y judía, entre otras.
El Artesonado mayor que hay en el templo, como ya sabemos, fue construido en estilo mudéjar, es decir por aquellos musulmanes que vivían en territorio cristiano pudiendo practicar su religión y costumbres, siendo solicitados en numerosísimas ocasiones para la edificación y decoración de edificios cristianos; con la peculiaridad de que los mudéjares no representaban imágenes sagradas. En cuanto a la construcción de edificios, los mudéjares, no construían sus obras así porque sí, sino que todo tenía que tener una forma, un ensamblaje concreto, una razón y un razonamiento, un significado. No representaban a su Dios bajo figura humana, pues no la tenía, pero desarrollaron otro tipo de decoraciones basadas en elementos geométricos, motivos vegetales, etc… La medida de las cosas era muy importante. No era decoración por decoración, cada elemento tenía un significado, incluso a veces velado. Nótese la inscripción del nombre del dios islámico en el artesonado de la catedral de Teruel, sólo ellos lo sabían, pues estaba escrito en su idioma y en escritura cúfica, de carácter ornamental.
La numerología, es una ciencia muy poco conocida, pues en su tiempo no se estudiaba, simplemente se partía del significado y sentido que se le daba a los números, y así, se utilizaba. Digo todo esto para desvincular el presente artículo de toda intención relacionada con la astrología, el tarot, la quiromancia, etc… Aunque no deja de ser otra aportación más que no hay porqué tomar al pie de la letra, pero que sí denota por parte de muchos cierta curiosidad. Aplicando la numerología sobre las medidas de la planta del artesonado, obtenemos como resultado lo siguiente:
El artesonado es un octógono inscrito en un cuadrado, ocho lados por tanto. Como son ocho las puntas de la estrella mudéjar. La estrella mudéjar, no es otra cosa que la suma de dos cuadrados girados sobre sí mismos. El número 8 es el número de la eternidad de Dios, pues girado 90º quiere decir: ∞ infinito, e infinito y eterno es Dios.
8 x 8 = 64
Si procedemos a la simplificación de este número, observamos que nos queda:
64 = 6 y 4
6 + 4 = 10
10 = 1 y 0
1 + 0 = 1
El Uno es el número de la unidad, de la unidad de Dios en este caso. Pues “Uno” es el Dios de los mudéjares, si recordamos su Credo: “No hay más Dios que Alá y Mahoma es su Profeta”. Así como “Uno” es también el Dios de los cristianos, pues nuestra profesión de fe comienza: “Creo en un solo Dios, ….” (según el credo niceno-costantinopolitano, que nos indica que aunque son tres personas, es Un sólo Dios).
El número 1, es también la determinación, la voluntad, lo que insta a que existan las cosas. Es el número del líder, del precursor con ideas originales, de la invención. Es fuerte, dominador. Representa la unidad en el sentido de lo que es indivisible. Estaría simbolizado por el átomo, tal y como lo entendían los antiguos, al no admitir partes y representar la forma más sencilla de existencia, pero que a su vez sumado genera el resto de la manifestación.
El 1 es el origen, el primero de los números, y es autosuficiente, ya que tanto si se le multiplica como si se le divide por él mismo, se queda siempre en 1, lo que no ocurre con ningún otro número.
Es curioso que en el artesonado que hay sobre el altar ocurra esto, en cambio en el que hay al lado, o en el que hubo en la nave no sucede lo mismo. Ahora me remito a Guillermo de Durando, en su obra “La Racionalidad del Espacio Sagrado”, donde intenta explicar el significado de las construcciones, iconografía y otros elementos sagrados en la Edad Media.
Para los teólogos medievales, la iglesia material (templo) fue símbolo de la Iglesia espiritual: “Ecclesia materialis significat Ecclesia spiritualem”. El comentarista medieval trataba de relacionar con la fe cristiana los efectos visibles, lo cual fue posible gracias al símbolo. Así lo visible de la “ecclesia materialis” debía encontrar su correspondencia en lo invisible de la “Ecclesia spiritualis”. No sólo los hechos, sino también los misterios más profundos de la religión fueron expresados por medio de símbolos que descifraban fácilmente los que sabían leer o interpretar las imágenes, tanto arquitectónicas, como escultóricas o pictóricas.
El artesonado sobre el altar, tiene forma de cúpula, pero en vez de ser de obra, es de madera. Abajo, el presbiterio es un cuadríllatelo, de 8 metros de lado como hemos dicho. La cúpula, lo esférico representa lo perfecto, lo que no se puede medir o es difícil de medir (lo inmenso), es decir, lo divino; pues perfecto e inmensurable sólo es Dios. Abajo, el presbiterio, que es de planta cuadrada, lo cuadrado es lo imperfecto, lo facturado por el hombre, lo que se puede medir; representa la Tierra, el mundo de los hombres (cuatro lados: cuatro estaciones, cuatro puntos cardinales). En medio, entre el presbiterio y la cúpula, se encuentra el altar, que es el sitio donde se unen lo humano y lo divino, en la Eucaristía (pues Jesucristo es Dios y Hombre a la vez).
No deja de ser una explicación alegórica del significado de este elemento arquitectónico, pero muy curiosa, pues en la mente del constructor medieval siempre estaban presentes estos términos de los que hemos hablado.
viernes, 30 de diciembre de 2011
Felicitación Navideña
Ha llegado a la parroquia esta original postal navideña.
Nos la envía el equipo de restauración, Brox de Miguel S. L., que estuvo trabajando este verano en la restauración del Artesonado Mayor del templo.
Ha segado por dos vías, una por correo electrónico y otra por correo ordinario. Como es evidente colgamos la primera. Les deseamos también a ellos que pasen unas felices fiestas y comienzo de año, así como a que nos visiten siempre que quieran. Los tenemos muy presentes (sobre todo en Misa, je, je...).
Nos la envía el equipo de restauración, Brox de Miguel S. L., que estuvo trabajando este verano en la restauración del Artesonado Mayor del templo.
Ha segado por dos vías, una por correo electrónico y otra por correo ordinario. Como es evidente colgamos la primera. Les deseamos también a ellos que pasen unas felices fiestas y comienzo de año, así como a que nos visiten siempre que quieran. Los tenemos muy presentes (sobre todo en Misa, je, je...).
¡¡¡ FELICES FIESTAS Y VENTUROSO 2012 PARA TOD@S!!!
miércoles, 14 de diciembre de 2011
El por qué de la sencillez estructural de nuestras iglesias de la Sierra y alrededores
Posiblemente estas iglesias se comenzaron a construir en la época de la Repoblación, es decir, durante la Reconquista. Eran sencillas estructuralmente y carecían de retablos, pues en el siglo XII no existían. Todo ello debido a la sencillez y pobreza material de una sociedad que se está forjando, asentando y estructurando.
Seguramente no fue hasta bien entrado el siglo XVI, cuando estas tierras se enriquecieron con la Mesta y sus privilegios, cuando se llevaron a cabo las principales reformas, como puedan ser ampliaciones, decoraciones, mobiliario, orfebrería y superposiciones de algunos elementos estructurales.
A continuación añadimos un artículo recogido en el blog "historia y genealogía", por considerarlo de interés:
Seguramente no fue hasta bien entrado el siglo XVI, cuando estas tierras se enriquecieron con la Mesta y sus privilegios, cuando se llevaron a cabo las principales reformas, como puedan ser ampliaciones, decoraciones, mobiliario, orfebrería y superposiciones de algunos elementos estructurales.
A continuación añadimos un artículo recogido en el blog "historia y genealogía", por considerarlo de interés:
El Románico en Cuenca.
En la Tierra de Cuenca la mayoría de las obras románicas son construidas desde la segunda mitad del siglo XII hasta bien avanzado el siglo XIII, ligadas a la actividad conquistadora y repobladora de Alfonso VIII y del Cabildo catedralicio. El monarca se veía obligado a repoblar fijando los términos conquistados y dotándolos de fueros y cartas pueblas, y haciendo concesiones a particulares o a instituciones
La mayoría de estos repobladores procedían del valle del Duero y de la Gascuña francesa. Esta expansión repobladora se estancará en la segunda mitad del siglo XIII, dando lugar en el XIV a una importante despoblación consecuencia de las epidemias y malas cosechas.
El románico conquense se produce en un territorio en el que el gótico ha hecho acto de presencia con edificios tan determinantes como la catedral de Cuenca. Pero el románico es el estilo que acompaña a la repoblación. Traído por cuadrillas de canteros procedentes de núcleos rurales, que tienen práctica en este estilo y desconocen las técnicas del nuevo arte gótico que se desarrolla en la cercana sede diocesana, y que además carece del utilitarismo necesario en los nuevos núcleos de población que buscan simplicidad y economía.
Se desarrollará así un modelo de iglesia, generalmente, de una nave orientada de este a oeste, con armadura de madera, ábside semicircular, puerta orientada al sur, espadaña de dos o tres vanos a los pies, y un acceso al cementerio en el muro norte.
Información extraída de:
miércoles, 30 de noviembre de 2011
Las Ermitas
¿SON EREMITORIOS?
EL EREMITISMO EN LAS ÉPOCAS VISIGODA Y ALTOMEDIEVAL
A TRAVÉS DE LAS FUENTES LEONESAS (Isabel Corullón)
A TRAVÉS DE LAS FUENTES LEONESAS (Isabel Corullón)
El eremitismo se desarrolló en la Península, a lo largo de los siglos IV y V, como forma básica del monacato primitivo, anterior a la aparición del cenobitismo. Pero éste no significó el fin del eremitismo, que en la época visigoda estaba muy arraigado en el Centro y el Norte peninsulares, en las áreas menos romanizadas, con una vida urbana muy pobre, en una sociedad que mantenía numerosos arcaísmos de origen indígena. Allí se desarrollaría como forma básica de monacato, desde el momento mismo de la cristianización, que se llevó a cabo tardíamente. Había un acentuado contraste de estas regiones respecto a las restantes, donde predominaría el monacato cenobítico, y la organización diocesana tenía una sólida implantación.
En la forma en que se desarrolló en la Península, el eremitismo, a pesar de lo que su nombre indica, representaría sólo un aislamiento parcial respecto a la sociedad. Los eremitas solían instalarse en la cercanía de aldeas o villas rústicas. Esto no les permitiría más que una soledad relativa, pero a la vez daba lugar al desempeño de funciones de otro carácter. En ocasiones se formaban grupos de dos o tres de estos monjes, fundados en el mutuo acuerdo o en la autoridad espiritual de uno de ellos, pudiéndose romper esta sociedad en cualquier momento.
En cuanto a la posición del eremitismo respecto al mundo exterior, hay que destacar primeramente su desvinculación con el orden material de la época, caracterizado por la expansión progresiva de las grandes propiedades, y la extensión de las relaciones de dependencia, pues el eremita vivía de limosnas y no se hallaba sometido a ningún dominio. En ésto se relacionaba con movimientos de protesta social, que se habían desarrollado en los últimos siglos del Imperio. El eremitismo representaba una interpretación drástica de los principios contenidos en el Evangelio, de lo cual se deribaba su componente rigorista y antijerárquico, frente al orden temporal de la Iglesia y al sólido aparato de gobierno, de estructura monárquica de que se había dotado, establecido a través de las relaciones de dependencia. Algo parecido cabe decir respecto a los monasterios, y al dominio y la jurisdicción abaciales.
El eremita, por su relación con los grupos de población rural, desarrollaba unas funciones que tendrían mucho que ver con la cura de almas. Su acción se llevaría a cabo en áreas poco controladas por la autoridad diocesana, y una de sus facetas sería la cristianización, a través de su establecimiento en antiguos santuarios paganos. En éstos y en otros casos, los eremitas servirían de puente entre el Cristianismo y un paganismo rural profundamente arraigado. En aquel ambiente, en el cual las manifestaciones ascéticas despertaban gran admiración y respeto, el anacoreta constituiría la autoridad religiosa a nivel local, de tipo carismático, con clara superioridad respecto a los presbíteros, y al margen de la organización diocesana. Los fieles de aquellas aldeas se acogerían a su autoridad espiritual, correspondiendo con limosnas, integradas normalmente por bienes inmuebles. Asi ocurrió con Valerio y Juan respecto a los fieles de Castro Pedroso. La naturaleza de estas funciones llevadas a cabo por los eremitas, cuando eran conocidas por el obispo, solían traer como consecuencia su ordenación presbiterial.
El hecho de que los eremitas desempeñaran sus funciones religiosas al margen de la jurisdicción episcopal o abacial correspondientes, teniendo plena libertad de movimientos, provocó la reacción de las autoridades eclesiásticas que, dada la transcendencia del fenómeno, acordaron drásticas medidas para combatirlo en el segundo cuarto del siglo VII. Se pretendió acabar con el eremitismo en sus peculiares características, aceptándolo sólo como una forma de vida ascética practicada bajo la jurisdicción de un abad. Pero el eco de estas disposiciones no debió ser importante.
Con el derrumbamiento de las estructuras de la Iglesia visigoda tras la invasión musulmana, en el Norte de la Península en los reinos cristianos que fueron surgiendo, la posición de las autoridades eclesiásticas respecto al eremitismo fue diferente, siendo esta una forma usual de vida monástica, que gozaba de gran prestigio. En esta época perduró el eremitismo propiamente dicho, a la vez que se aprecia el desarrollo del monacato de lauras, siendo éste el origen de muchos de los grandes monasterios medievales. Respecto al cambio de actitud de las autoridades eclesiásticas, hay que señalar que el eremitismo ya no era una forma de vida al margen de las estructuras económicas dominantes pues, como resultado del mayor desarrollo alcanzado por el feudalismo, que fue penetrando en las arcaicas estructuras sociales y económicas existentes en aquella sociedad, los eremitorios serian dotados con bienes inmuebles, a partir de diversas iniciativas.
Por una parte, los eremitorios se integrarían en las comunidades de aldea. Este sería el fin de un proceso ininterrumpido iniciado en la época visigoda, al participar los eremitas en los bienes inmuebles integrantes del patrimonio de la comunidad de aldea respectiva, por haber sido objeto de dotación sus oratorios por parte de aquellos fieles, que querían asi asegurarse sus servicios. De esta forma, los eremitorios se relacionarían con el fenómeno de las iglesias-monasterios propios. El proceso descrito se percibe en los documentos de los siglos X-XI, cuando las comunidades de aldea se estaban desintegrando, y sus eremitorios-iglesias propios eran absorbidos por los grandes monasterios.
En otras ocasiones, por influencia de los obispos, los eremitorios eran dotados con una serie de bienes inmuebles que los convertirían en el centro de un dominio feudal. En ambos casos se refleja la importancia que tenían los eremitorios en la organización eclesiástica, al igual que ocurría con el resto de los monasterios de aquella época. Esto sucedía a nivel de las comunidades cristianas de las aldeas, y también en un ámbito territorial más amplio. En este sentido hay que valorar la intervención de los obispos, siempre intentando fortalecer la base económica de los grandes núcleos eremíticos, para convertirlos en el eje de la organización eclesiástica de la zona, como ya vimos a través de Fruminio de León. Aquellos eremitorios pasaron a detentar el tus parroquial, incorporando a su dominio los eremitorios-iglesias propias de las aldeas, que de esta forma, aunque indirectamente, quedaban sometidas a la autoridad episcopal, ya que antes habrían funcionado en buena parte al margen de su influencia.
En cuanto a la posición del eremitismo respecto al mundo exterior, hay que destacar primeramente su desvinculación con el orden material de la época, caracterizado por la expansión progresiva de las grandes propiedades, y la extensión de las relaciones de dependencia, pues el eremita vivía de limosnas y no se hallaba sometido a ningún dominio. En ésto se relacionaba con movimientos de protesta social, que se habían desarrollado en los últimos siglos del Imperio. El eremitismo representaba una interpretación drástica de los principios contenidos en el Evangelio, de lo cual se deribaba su componente rigorista y antijerárquico, frente al orden temporal de la Iglesia y al sólido aparato de gobierno, de estructura monárquica de que se había dotado, establecido a través de las relaciones de dependencia. Algo parecido cabe decir respecto a los monasterios, y al dominio y la jurisdicción abaciales.
El eremita, por su relación con los grupos de población rural, desarrollaba unas funciones que tendrían mucho que ver con la cura de almas. Su acción se llevaría a cabo en áreas poco controladas por la autoridad diocesana, y una de sus facetas sería la cristianización, a través de su establecimiento en antiguos santuarios paganos. En éstos y en otros casos, los eremitas servirían de puente entre el Cristianismo y un paganismo rural profundamente arraigado. En aquel ambiente, en el cual las manifestaciones ascéticas despertaban gran admiración y respeto, el anacoreta constituiría la autoridad religiosa a nivel local, de tipo carismático, con clara superioridad respecto a los presbíteros, y al margen de la organización diocesana. Los fieles de aquellas aldeas se acogerían a su autoridad espiritual, correspondiendo con limosnas, integradas normalmente por bienes inmuebles. Asi ocurrió con Valerio y Juan respecto a los fieles de Castro Pedroso. La naturaleza de estas funciones llevadas a cabo por los eremitas, cuando eran conocidas por el obispo, solían traer como consecuencia su ordenación presbiterial.
El hecho de que los eremitas desempeñaran sus funciones religiosas al margen de la jurisdicción episcopal o abacial correspondientes, teniendo plena libertad de movimientos, provocó la reacción de las autoridades eclesiásticas que, dada la transcendencia del fenómeno, acordaron drásticas medidas para combatirlo en el segundo cuarto del siglo VII. Se pretendió acabar con el eremitismo en sus peculiares características, aceptándolo sólo como una forma de vida ascética practicada bajo la jurisdicción de un abad. Pero el eco de estas disposiciones no debió ser importante.
Con el derrumbamiento de las estructuras de la Iglesia visigoda tras la invasión musulmana, en el Norte de la Península en los reinos cristianos que fueron surgiendo, la posición de las autoridades eclesiásticas respecto al eremitismo fue diferente, siendo esta una forma usual de vida monástica, que gozaba de gran prestigio. En esta época perduró el eremitismo propiamente dicho, a la vez que se aprecia el desarrollo del monacato de lauras, siendo éste el origen de muchos de los grandes monasterios medievales. Respecto al cambio de actitud de las autoridades eclesiásticas, hay que señalar que el eremitismo ya no era una forma de vida al margen de las estructuras económicas dominantes pues, como resultado del mayor desarrollo alcanzado por el feudalismo, que fue penetrando en las arcaicas estructuras sociales y económicas existentes en aquella sociedad, los eremitorios serian dotados con bienes inmuebles, a partir de diversas iniciativas.
Por una parte, los eremitorios se integrarían en las comunidades de aldea. Este sería el fin de un proceso ininterrumpido iniciado en la época visigoda, al participar los eremitas en los bienes inmuebles integrantes del patrimonio de la comunidad de aldea respectiva, por haber sido objeto de dotación sus oratorios por parte de aquellos fieles, que querían asi asegurarse sus servicios. De esta forma, los eremitorios se relacionarían con el fenómeno de las iglesias-monasterios propios. El proceso descrito se percibe en los documentos de los siglos X-XI, cuando las comunidades de aldea se estaban desintegrando, y sus eremitorios-iglesias propios eran absorbidos por los grandes monasterios.
En otras ocasiones, por influencia de los obispos, los eremitorios eran dotados con una serie de bienes inmuebles que los convertirían en el centro de un dominio feudal. En ambos casos se refleja la importancia que tenían los eremitorios en la organización eclesiástica, al igual que ocurría con el resto de los monasterios de aquella época. Esto sucedía a nivel de las comunidades cristianas de las aldeas, y también en un ámbito territorial más amplio. En este sentido hay que valorar la intervención de los obispos, siempre intentando fortalecer la base económica de los grandes núcleos eremíticos, para convertirlos en el eje de la organización eclesiástica de la zona, como ya vimos a través de Fruminio de León. Aquellos eremitorios pasaron a detentar el tus parroquial, incorporando a su dominio los eremitorios-iglesias propias de las aldeas, que de esta forma, aunque indirectamente, quedaban sometidas a la autoridad episcopal, ya que antes habrían funcionado en buena parte al margen de su influencia.
Fotos: En un radio de tres o cuatro kilométros existen alrededor de ocho de estos "refugios", utilizados en su mayoría como apriscos de ganado. Todos están excavados sobre piedra arenisca, y tanto en su interior como el exterior existen, grabadas sobre la piedra, diferentes tipos de "cruces", como se puede apreciar en las imágenes.
El artículo ha sido tomado de: http://eldesvandemislibros.blogspot.com/2010/04/son-eremitorios.html
martes, 29 de noviembre de 2011
Optimismo por la restauración del órgano de la iglesia de la Asunción, en Cardenete (Cuenca)
Os dejo el enlace donde lo podréis leer mejor:
http://www.cardenete.org/sitio/WebMunicipal/descargas/varios/Organo.pdf
Pocos quedan en la provincia. En perfecto funcionamiento, sólamente: dos en la catedral, uno en la colegiata de Belmonte y otro en la iglesia parroquial de Villar de Cañas, restaurado hace pocos años. En funcionamiento, pero sin afinar uno en Valsalobre, que sepamos. Y cajas de órgano, como el ejemplo de Cardenete, hay unas cuantas repartidas por la geogreafía conquense, algunas de ellas, desafortunadamente convertidas en espantosos retablos.
En Lagunaseca hubo uno, fue destrozado en la guerra del 36, está documentado y los que lo vieron lo recuerdan. Prácticamente en todas las iglesias había uno (más grande o más pequeño), pues en determinadas épocas era necesario para el culto y podía mantenerse, el instrumento y el organista. El de Valsalobre se estuvo tocando oficialmente hasta mediados de los años 70, es decir hasta que el organista, residente en Peñalén, se jubiló y nadie lo sustituyó.
Hay facilidades para restaurar estos instrumentos, sobre todo de los fondos de la Unión Europea. El problema es que se estropean de no usarse, como casi todo. Luego, ya no es tan costosa su restauración, cuanto su mantenimiento. En Villar de Cañas hay conciertos de órgano periódicamente (hasta hace poco dos mensuales), contratados por el ayuntamiento y la diputación provincial, la entrada es libre. Verdaderamente debe ser un lujo poder vivir en un pequeño pueblo y poder asistir de vez en cuando a un concierto de este tipo.
SUPERADAS LAS 1.000 VISITAS
Desde el viernes 9 de septiembre del corriente año que se inició este blog, con un registro de entradas diarias entre 20 y 30 recientemente, ha superado ya las 1.000 visitas.
Gracias a todos por entrar, y por enviar vuestros comentarios.
Saludos.
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